Мы уже обсуждали, что согласно славянскому космогоническому мифу, первая творящая Двоица Сварог и Лада уравновешивается Поддерживающим бинером Велес-Семаргл.
Мы также уже поговорили о Владыке Порога Велесе.
Теперь наша задача - прикоснуться к Силе Преодоления, рождаемой Семарглом.
Источники славянской мифологии весьма разнятся в описании этого бога.
С одной стороны, вроде бы понятно, что Семаргл входил в пантеон князя Владимира. Но с другой - еще летописцы разделили его на богов Сима и Ргла (это разделение и сегодня поддерживается многими исследователями).
Фольклорные песни не сохранили его имени, а еще ряд исследователей отождествляли его с ирано-половецким божеством - птицей Симургом.
Вместе с тем, еще трипольская культура донесла до нас многочисленные изображения крылатых псов, стерегущих Семена всего.
Хотя традиционно Имя Семаргл возводится к ” Семиярый“, то есть обладающий семью Силами (в смысле Полнотой Силы), однако даже отождествление Семаргла с Симургом (Сэнмурвом) не противоречит функциональному осознанию этого бога.
У маздеистов Сэнмурв - птица, стерегущая Древо жизни, которая изображалась с головой, парой лап и хвостом собаки, крыльями птицы и чешуей змеи, да еще и нередко с козлиной бородой.
На иранских клинках нередко изображалась схватка Симурга с драконом, воплощением тьмы.
Скифы также любили изображать существ, похожих на Сэнмурва, грифов-гиппокампов, с головой и лапами собаки, крыльями и змеиным телом.
Скифы вообще не проводили четкой грани между Сэнмурвом и его “младшими” выражениями - грифонами, да и древние греки называли грифонов “безгласными псами Зевса”.
Наконец, многочисленны и славянские ювелирные изделия с изображением Крылатого Пса.
Сохранилось и еще одно славянское имя этого Бога - Переплут, поклонники которого (по античным источникам), вертясь в танце, пили из рогов.
Еще один образ, ассоциирующийся с Семарглом - так называемый Волчий Пастырь. По легенде, Волчий пастырь - это козлоногий и мохнатый Полисун. Сказания гласят, что Полисун гонит плетью стада голодных волков на прокорм туда, где враждующие народы губят друг друга в ожесточенной войне. Удары этой кровавой плети далеко разносятся по окрестным странам.
Древние славяне видели в нем прежде всего повелителя Небесных волков, которые, словно гончие псы, участвуют вместе с Волчьим пастырем в дикой охоте и носятся по небесам. Спускаясь на землю, Волчий пастырь выезжает верхом на волке, щелкая бичом, гонит перед собою волчьи стаи и грозит им дубинкой. Иногда он подходит к деревням в образе седого старика, но иногда сам оборачивается диким зверем - и тогда ни один пастух не может уберечь от него свои стада. В лесу он созывает к себе волков и каждому определяет его добычу. Кто бы это ни был - овца, корова, свинья, жеребенок или человек, - он не избегнет своей участи, как бы ни был осторожен, потому что Волчий пастырь неумолим, как сама Судьба.
Сходные функции у греков имел Гермес-Кинокефал, также рассматривавшийся как “Сторожевая овчарка” человечества, препятствующий нападению хищников.
Последний момент еще раз подчеркивает важность образа Семаргла-Стража, который, хотя и приотворяет Дверь Миров, но не позволяет всем беспрепятственно ею пользоваться.
Два момента показывают, что Семаргл никогда не был народным богом - отсутствие его упоминаний в фольклоре и само имя “Переплут”, ассоциирующееся как с переплетением корней, землей и плодородием, так и с нежелательными проявлениями, “плутовством”. Последнее сближает образ Семаргла со скандинавским Локи, однако без характерного для Локи мотива трикстера.
Устная традиция, сохранившаяся в отдельных волхвовских линиях, свидетельствует, что приверженцы культа Семаргла считали Его, прежде всего, богом Врат, соединяющим Миры в древе жизни.
Понятно, что такая функция Семаргла ставит Его в оппозицию как к Велесу (в обеих - Белой и Темной ипостасях), так и к Перуну, поскольку два последних бога хранят прочность Мира, а Семаргл препятствует его застаиванию, обеспечивает ток силы сквозь миры.
Связующая ипостась Семаргла позволяет отождествлять его с Огнем-Сварожичем летописей, однако Огонь Семаргла - это прежде всего Огонь Жертвенника, который как раз и пробивает окно в грани Миров. Этот аспект сближает Семаргла с верховной скифской богиней Табити, Богиней Царского Очага.
Кроме того, Семаргл - бог процесса жизни, поскольку ее поток течет сквозь миры, также соединяя их.
Традиция называет Семаргла супругом Ночи и отцом божеств плодородия - Купалы (бога “совокупления”) и Костромы (богини жизни-смерти).
Являясь хранителем тока Силы по Мировому Древу, Семаргл, конечно, олицетворяет определенный, связующий аспект самого этого Древа.
Еще одним мотивом, характерным для силы Семаргла, является его змееборчество. Схватка “доброго” и “злого” драконов очень характерный мотив как скифского, так и славянского изобразительного искусства.Идея Двух Змеев выходит за пределы нашей темы, однако Семаргл, как вечный противник Черного Змея, рождает жизненную силу как антагонизм смерти и разрушению.
Таким образом, Семаргл - бог Связи миров, бог процесса жизни, бог Мировой Тайны, и, вместе с тем, бог-нарушитель границ.
---------------
взято отсюда