Немало школ называют себя по именам различных мифологических или исторических лиц, а также по качеству воспитываемого ими духовного состояния — к примеру, школы Пьяного кулака, Естественности, Беспредельного и т. д.

Если «внутренние» школы распространены в основном на севере Китая, то в Южном Китае доминируют стили кулачного искусства, восходящие к шаолиньской технике. Именно такие стили послужили прототипами для каратэ и других форм спортивной борьбы в Японии и Корее.

Вопрос о преимуществах и недостатках отдельных школ всегда служил поводом для оживленных дискуссий. Многое в этих дискуссиях касается технических деталей, о которых здесь нет нужды говорить. Но о различиях между «внутренними» и «внешними» школами нельзя не упомянуть. Сторонники «внутренних» стилей обычно утверждают, что только во «внутренних» школах, воспитывающих покой сердца и мягкость движений, существует полноценная система самосовершенствования. Обычно они связывают «внутренние» школы с даосизмом, а «внешние» — с буддизмом. Типично в своем роде мнение современного мастера Тайцзицюань Чжан Ицзина, который противопоставляет «внутренние» и «внешние» школы по следующим признакам:

* Во внешних школах движения быстрые, резкие, прерывистые, а во внутренних — медленные, мягкие и плавные. * Во внешних школах приняты движения по прямой, а во внутренних по сфере. * Во внешних школах дыхание прерывистое и быстрое, а во внутрен них — плавное и глубокое. * Бойцы «внешних школ» «имеют грозный вид, а их духовное состояние проявляется во внешнем облике», мастера же «внутренних школ» с ви ду спокойны, и их духовное состояние не проявляется вовне. * Во «внешних» школах тренируют отдельные системы организма или части тела, а во «внутренних» — «единое дыхание».

Сопоставления Чжан Ицзина, быть может, и не лишены оснований, однако не содержат объективного критерия различения «внутренних» и «внешних» школ. И действительно, его оппоненты указывают на то, что и в шаолиньской традиции существовала своя развитая техника «внутренней работы» и что не кто иной, как легендарный основатель Шаолиньского монастыря Бодхидхарма (Патриарх Дамо) написал первую в Китае книгу по методам укрепления «внутренней энергии». Мастер Вань Лайшэн в своей книге о кулачном искусстве писал, например: «Внутреннее достижение берет свое начало в шаолиньском предании. Впоследствии многие не поняли истинный смысл внутреннего достижения и назвали тех, кто укрепляет себя изнутри, мастерами внутренней работы, а искусство Шао-линь причислили к внешним достижениям. На самом деле в искусстве Шаолинь имеется и внутренняя, и внешняя работа...»

И все же большинство знатоков сходятся на том, что техника «внутренних» школ основывается на принципе мягкости и уступчивости, тогда как «внешние» школы исповедуют жесткий стиль. Кроме того, «внешние» школы отличаются ориентацией на буддизм, где культивируется сидячая медитация, так что занятия боевыми искусствами в известной мере уравновешивают и дополняют медитативную практику. В даосизме разрыв между просветлением и деятельностью выражен намного слабее. Другое дело, что самое противопоставление «жесткости» и «мягкости» в боевых искусствах Китая остается в значительной мере условным, Мастер Цзинь Имин в 20-х годах XX века разделял школы кулачного искусства на «ян-ское» и «иньское» направления: «янская сила», согласно Цзинь Имину, соответствует ситуации, когда «жесткость побеждает мягкость», а «иньская сила», напротив, позволяет «мягкостью победить жесткость». Впрочем, заключал Цзинь Имин, оба направления имеют общую основу: «Хотя кулачное искусство имеет тысячи разных проявлений, все различия находят основание в единой истине; хотя позы кулачного искусства разнообразны, все они подчиняются одному закону»*. А вот что писал об этом патриарх школы Багуачжан в третьем поколении Ли Цзымин (1898—1992):

«В кулачном искусстве имеется множество школ, но, если говорить о сущности и применении кулачною искусства, то следует назвать в первую очередь принципы мягкости и жесткости. Мягкий и жесткий стили друг друга дополняют, составляя вместе подлинную форму кулачного искусства, Уданское направление породило внутренние школы: в нем от мягкого идешь к жесткому. Шаолинъское направление породило внешние школы: в нем через жесткость достигаешь мягкости...»

Обратим внимание на то, что оппозиция «внутренних» и «внешних» форм свойственна решительно всем аспектам китайской традиции. Она выражает некий общий принцип культурной практики, а именно: посылку о наличии символической матрицы опыта, которая, не имея видимой формы, предваряет и как бы предвосхищает все внешние образы. Отсюда стремление всех китайских учителей приписать именно своей школе статус «внутренней», одновременно представив «внутренние» и «внешние» ценности практики в виде единого иерархического порядка.

Добавим, что даосские, или «внутренние» школы вобрали в себя идею типовых форм и воплощенного в них вселенского ритма жизни. Буддизм же утверждал иллюзорность всех форм и считал язык лишь тенью иллюзии. Поэтому репертуару типовых фигур в пробуддийских школах боевых искусств свойственна нарочитая произвольность, что побуждало мастеров этих школ искать оправдание своему искусству не в закономерностях бытования символической реальности, а в чисто практических приемах рукопашного боя или в тех или иных отвлеченных идеях. Такого рода забвение символической глубины традиции и стало условием возникновения чисто спортивных видов единоборств, характерных в особенности для Японии. Но будем помнить, что спортивный рукопашный бой, равно как и любая оздоровительная гимнастика принадлежит цивилизации, типологически отличной от цивилизации старого Китая, породившей классические школы кулачного искусства.

Таким образом, понятия «внутренних» и «внешних» школ отражают не столько практику боевых искусств саму по себе, сколько принципы культурного самосознания в Китае.

Боевые искусства: Китай, Япония/ Составление,перевод В.В.Малявина.- М: Аст, Астрель, 2002

Упражняющиеся в воинском искусстве в равной мере опираются на обе ноги, так что центр тяжести в их стойках находится между ног, они всегда применяют физическую силу и "посленебесную" волю, и с каждым вдохом и выдохом накапливают ци в Киноварном поле, а дышат лишь тем, что остается сверх этого. По прошествии времени их тело становится твердым, как металл или камень, стойка прочной, как гора Тайшань, вступив в поединок, они прыгают наверх, как летящий дракон устремляется в небеса, и бросаются вниз, словно молния ударяет в землю. Поднимаясь, они сжимаются, опускаясь - растягиваются, движутся вперед, как стрела вылетает из лука, обрушиваются на противника, как ветер. Они мчатся за ветром и гонятся за солнцем, не зная покоя. В канонах кулачного искусства говорится: "Удары ногами - семь частей, удары руками - три части". Пять органов и четыре кончика должны пребывать в согласии, движение ци и действие воли должны следовать времени, мощно бей и мощно наступай, сокрушая любую защиту. Это называется "питаться от грязного источника". В искусстве победы над врагом главное - укрепление духовного корня, благодаря чему укрепляется и сила воли. Если достичь в нем вершины, можно в целом мире победить любого соперника.

Те, кто постигает искусство Дао, всегда опираются только на одну ногу, передняя нога у них пустая, а задняя - наполненная, о применении же физической силы они не думают. Они прежде всего "делают пустым сердце, а живот - наполненным", чтобы мысли и течение ци были едины. Движения их свободны и одухотворенны, они нападают, словно стрела вылетает из лука, и движутся прямо по кратчайшему пути, а отходят назад, словно птица садится в гнездо: кружат и возвращаются на прежнее место. Передвигаются легко и стремительно, без задержек и колебаний. Во время занятий сердце их безбрежно и пусто, в нем нет ни мыслей, ни желаний. Принимая всевозможные позы, они всегда точны и достигают всего без размышлений. Таково то, что называется "в самом облике проступает Дао". Говорят: "В кулаке нет кулака, в воле нет воли, в отсутствии воли таится подлинная воля". Когда в сознании нет сознания, сознание пусто. Когда в себе нет себя, собственное "я" пусто. Вот что имел в виду Шакьямуни, когда говорил: "Пустое, а не пусто, не пустое, а пусто - вот подлинная пустота". В искусстве Дао один общий принцип: покой - основа движения, пустота - корень наполненности. Когда в сердце пустота, дух не помрачен, и тогда в нем сами собой проявляются великая мудрость и великая просветленность. Если кто-то хочет на него напасть, в сердце такого человека не возникает желания защитить себя, он только следует действиям нападающего, как бы непроизвольно давая решительный отпор. Покой - это его состояние, а движение - это применение покоя.

Искусство кулака не имеет образа, а претворяется по обстоятельствам: оно есть в каждом слове и каждой паузе, в каждом действии и бездействии, даже в манере есть и пить. Поэтому нельзя обрести его вне практики, и нельзя постичь Дао, не занимаясь им. В состоянии, когда мы следуем всем воздействиям и достигаем полного покоя, когда пребываем "между возможным и невозможным", мы вскармливаем в себе корень духа и приводим сердце к чистой безмятежности.

Правила для начинающих

В занятиях кулачным искуством нужно следовать правилам и не руководствоваться собственными предвзятыми представлениями. Если, например, думать только о развитии физической силы, будешь скован силой, а если заботиться только об укреплении ци , ци станет преградой для совершенствования. Если тренируешь только "опускание ци", будешь стеснен "опусканием ци", а если думать только о течении ци, не будет внутренней концентрации. Вообще говоря, ци и кровь заслуживают равного внимания, сознание и физические свойства надо развивать одновременно. Следует заниматься по порядку и не ослаблять усилий, тогда со временем одухотворенная воля наполнит Киноварное Поле, и тело сможет быть то легким, как перышко, то тяжелым, как гора. Когда дух возвращается в пустоту, тело становится легким, как перышко. Когда же ци опускается в ступни, тело становится тяжелым, как гора Тайшань.

Три порока начинающих

Занимающиеся боевыми искусствами должны помнить о трех пороках, ибо, если не обращать на них внимания, можно причинить себе большой вред. успехов же в занятиях добъется лишь тот, кто сумеет их преодолеть. Эти пороки суть следующие: во-первых; напряжение в теле, во-вторых, возбужденное состояние; в-третьих, вздернутые плечи и выпяченный живот.

Напряжение в теле означает, что движения не живые, кровь и ци не могут течь свободно вплоть до того, что кровь застаивается в сосудах, а мышцы и сухожилия не могут растягиваться. В результате течение ци в теле замирает, так что некоторые мышцы мертвеют и в теле появляются болезненные затвердения. Этого следует остерегаться всю жизнь.

Возбужденное состояние означает, что затрачивается слишком много или, напротив, слишком мало силы для удара, отчего ци скапливается в груди и не может проникнуть в конечности. В таком случает ци может даже разорвать ткани тела.

Вздернутые плечи и выпяченный живот означают, что ци идет вспять вверх и не может опуститься в Киноварное Поле, отчего в ногах нет прочной опоры, в сердце нет покоя, а в позе - устойчивости. В таком случае в боевом искусстве невозможно претворить Срединный путь.

Во время занятий ци обязательно должно собиратья в Киноварном Поле и растекаться во все конечности, тогда тело будет стоять прочно, как гора, и никакая сила не сможет сдивинуть его хотя бы на вершок.

Три уровня постижения

Первый уровень : совершенствуй семенную энергию, чтобы превратить ее в ци.

Второй уровень: совершенствуй ци, чтобы превратить его в дух.

Третий уровень: совершенствуй дух, чтобы вернуться в пустоту.

Три уровня мастерства

Первый уровень: тренировка костей для того, чтобы укрепить основу тела. Даже старик может уменьшить грубую вещественность тела и укрепить свою внутреннюю силу, сделав конечности прочными, как металл и камень, и тяжелыми, словно гора. По своей воле можно сделать тело легким, как перышко, или тяжелым, как гора Тайшань.

Второй уровень: тренировка сухожилий для того, чтобы сделать их более гибкими и эластичными. Если делать это каждый день, обретешь могучую силу и избавишься от всех недугов, относящихся к обращению крови и ци, сухожилия же и кости станут прочны, как бронза и железо.

Третий уровень: очищение костного мозга для того, чтобы уменьшить тяжесть тела и увеличить его внутреннюю силу, сделать все движения более живыми. Тогда состав костей очистится и наполнится духовной силой, тело станет легким, как перышко, а руки и ноги - прочными, как сталь.

Три вида тренировки

Первый вид: раскрытие силы. Он имеет свои строгие правила: движения тела должны быть мягкими и легкими, в них не должно быть сутливости; руки и ноги должны двигаться сообща и в согласии между собой, в их движениях не должно быть никаких неточностей. Двигаясь по квадрату, обретаешь срединность внутри себя.

Второй вид: сокрытие силы. Этим занимаются для того, чтобы собрать ци в Киноварном поле и сделать руки и ноги прочными, как металл и камень. Однако дух должен быть расслаблен и ничем не стеснен, движения - плавными, округлыми и живыми. Двигаясь по сфере, без труда следуешь всему, что происходит вовне.

Третий вид: преврещение силы для того, чтобы тело и конечности двигались совершенно непроизвольно и без напряжения, повинуясь лишь одухотворенной воле. Однако же все движения должны быть безукоризненно точны. Так достигаешь состояния "следование естественности в себе", ничего не упуская и ничего не прибавляя. В таком случае единое ци пронизывает все тело, во всех вращениях и поворотах проявляется единый поток силы.

Девять правил

Три лука: спина должна быть выгнута, как лук, чтобы ци могло подниматься вверх; бедра должны быть выгнуты, как лук, чтобы их могла наполнить сила; обе ноги должны быть выгнуты, как лук, чтобы все тело было пронизано духовной силой. Вот что называется "три лука".

Три опущения: плечи должны быть опущены, чтобы ци проходило в локти; локти должны быть опущены, чтобы ци проходило в ладони, ци должно опускаться в Киноварное Поле и сберегаться там.

Три округлости: спина должна быть округлой, чтобы ци наполняло все тело; вся стойка должна быть округлой, чтобы духовная сила пронизывала его; "пасть тигра" должна быть округлой, чтобы мягкость и жесткость находились в согласии.

Три верхушки: макушка должна устремляться вверх, словно пронзая небеса: кончики пальцев должны устремляться вперед, словно толкая гору; кончик языка нужно ущущать особенно отчетливо.

Три опадания: локти должны как бы опадать вниз, ибо "опадающие локти" защищают грудь; тело должно опадать вниз, ибо "опадающее тело" становится пустым; колени должны опадать вниз, ибо через "опадающие колени" будет проходить духовная сила.

Три поднятия: шея должна тянуться вверх, и тогда ци будет проходить в голову; в стойке поясница должна быть как бы выставленной вперед, и тогда ци будет проходить в конечности; тело должно быть как бы вытянутым, и тогда сила будет наполнять спину.

Три охвата: когда энергия печени охватывает все тело, движения будут всегда правильными; когда Киноварное Поле объемлет все ци, ци не будет растекаться вовне; когда локти охватывают корпус, движения не будут неуклюжими.

Боевые искусства: Китай, Япония/ Составление,перевод В.В.Малявина.- М: Аст, Астрель, 2002

Таз подобран: когда таз подобран, энергия ян легко поднимается вверх, это еще называется открытием центрального канала.

Плечи опущены: когда плечи опущены, энергия проникает в локти, когда локти опущены, энергия достигает ладоней.

Грудь вогнута: когда грудь вогнута, открыты передний и задний каналы, (жень-май и ду-май), и энергия достигает темени. В средней части тела энергия проницает сердце и почки, а в нижней наполняет Море энергии и достигает точки юнцюань в ступнях.

Вытянутость: когда голова стоит прямо, язык вытянут и вытянуты руки, энергия свободно проходит через шею, наполняет каналы, расположенные на лице, а в руках появляется необыкновенная сила.

Анус стянут: когда анус стянут, старость не приходит, а энергия семени питает мозг.

Движение встреченое и попутное друг из друга вытекают.

В ногах - семь частей силы, в руках - три части; все конечности составляют одно целое, энергия в теле вздымается привольно, сердце следует обстоятельствам момента, в нападении надо яростным - такова первая ступень совершенствования, и она имеет видимое проявление.

Когда находишься внизу, смотришь вверх; когда находишься вверху, смотришь вниз. Поединок ведешь, словно речка течет, ни один удар не приходится в пустоту - такова вторая ступень совершенствования, и и потаенный смысл ее неисчерпаем.

В кулачном искусстве нет кулачного искусства, в воле нет воли, в отсутствии воли пребывает истинная воля, в схватке не видно тела; то кричишь, то молчишь, то двигаешься, то покоишься, как будто ведешь поединок с противником и как будто противника нет.

В любой обстановке действуешь безупречно, в каждом движении присутствует великая истина и постигаешь ее без движения: такова третья ступень совершенствования, и она означает духовное преображение.

Боевые искусства: Китай, Япония/ Составление,перевод В.В.Малявина.- М: Аст, Астрель, 2002