[youtube]http://www.youtube.com/watch?v=A8gL8OYaz68[/youtube]

[youtube]http://www.youtube.com/watch?v=88-BAxiXfO4[/youtube]

[youtube]http://www.youtube.com/watch?v=rhIbbUWVYg4[/youtube]

Восемь кусков парчи (ба дуань цзинь)
Это комплекс, составленный из восьми частей, метод закалки динамической работой оздоровительного действия. Название «парча» взято из продукции шелкоткачества; используется по аналогии с методами данного комплекса: и потому, что составлен из различных движений, и потому, что его песенные формулы легко запоминаются, техника простая и возрастные ограничения отсутствуют. Каждая часть имеет связь с внутренним органом, поэтому она людям нравится, люди ею восторгаются, как парчой.

Обычно считают, что комплекс «восемь кусков парчи» начал составляться безымянным автором в начале династии Южных Сунов, однако сунский автор Хун Май в книге «Записки И Цзяня» указывал: «В седьмой год Чжэнхэ (1118 г.) Ли Сыцзюй был молодым мужчиной... По манерам и поведению Сыцзюй был простым, часто в одиночестве останавливался на постоялых дворах, копировал технику «ведающих направлениями» (фанши), которые «медведем повисали, птицей вытягивались», проявляя к этому сильный интерес... Пытался в полночное время вставать и садиться, медленно выдыхал и вдыхал, нажимал и потирал, выполняя то, что называют «восемь кусков парчи»». Поскольку Чжэнхэ — девиз правления Сунского государя Хуэйцзуна (1101–1125 гг.), следовательно, «восемь кусков парчи» в последние годы Северосунской династии уже начали распространяться, однако не ясно, совпадают ли они по содержанию.

В процессе дальнейшего распространения метода произошел раскол на северную и южную школы, северную относят к Юэ Фэю, движения здесь сложные и трудные в исполнении, жесткое в них главное, часто используются «лошадиный шаг» (мабу); их называют также военными восемью кусками. Южную школу приписывают Лян Шичану, сложность движений невелика, мягкое в них главное, позы большей частью обычно стоячие; называют их также гражданскими восемью кусками. В процессе распространения выделилась сидячая форма этой гимнастики, поэтому южную школу еще называют стоячими восемью кусками.

Назначение

Основное назначение комплекса – это регуляция циркуляции энергии и крови в системе энергетических коммуникаций человека. Это положительно влияет на состояние всех внутренних органов и функциональных систем в нашем теле, улучшает физическое здоровье и интеллект. Этот комплекс также полезен женщинам, у которых есть специфичные женские проблемы. Выполняя его регулярно налаживается постоянный месячный цикл, менструации становятся безболезненными и здоровье их заметно улучшается

Этот комплекс упражнений будет также полезен людям, ведущим преимущественно сидячий образ жизни и страдают от последствий застоя энергии.

Регулярное выполнение этого комплекса позволит избавиться от таких заболеваний, как избыточный вес, стресс, заболевания кровеносно-сосудистой системы (в результате улучшается и состояние системы кровообращения, кровяное давление нормализируется). Улучшается деятельность внутренних органов - печень, сердце, селезенка, почки и др.

Выполнение «Восьми кусков парчи» способствует развитию системы связок, мышц, костей, делая эластичными сухожилия и мышцы, а кости гибкими до глубокой старости.

Дань-тянь

Специалисты, практиковавшие "взращивание жизни" на протяжении веков, уделяли особое внимание даньтяням (буквальный перевод "киноварное поле" или "поле пилюли") , возлагая на них большие надежды. Считалось, что это лучшее место для упражнения с так называемой пилюлей тела. Они полагали, что даньтянь - не какая-то одна точка из AT, а целая область, поле. Поле, на котором выращивают пшеницу, называется пшеничным полем; поле, на котором растет рис, - рисовым. А место, где происходит взращивание пилюли человеческого тела, называют полем пилюли.

В древности праведники, взыскующие долгой жизни и обретения Дао, помещали различные металлы в специальные тигли ("печи для плавления киновари" - мянь дань лу), плавили их, а затем глотали. В результате многие люди не только не смогли продлить жизнь и избежать старости, но, напротив, отравились и умерли. Затем некоторые специалисты по "взращиванию жизни" стали считать, что внутри человеческого тела при помощи метода тренировок дыхания и концентрации внимания может родиться пилюля бессмертных и лекарство духов. Они решили называть пилюлю, рождающуюся в голове, верхним полем пилюли (верхним даньтянем); пилюлю, рождающуюся в груди, - средним полем пилюли (средним даньтянем); пилюлю, рождающуюся в нижней части живота, - нижним полем пилюли (нижним даньтянем).

Древние люди считали, что даньтянь является наиболее важным отделом для взращивания всего тела. По данному поводу сказано: "Вдыхание и выдыхание, выпускание и впускание связаны с этим местом, разделение и соединение инь и янь происходит в этом месте. Не имеющее огня, оно может согреть сто тел; не имеющее воды, оно может увлажнять внутренние органы. Оно связано с жизнью всего тела. Ни одна нить в нем - не прервется, ни одна нить, [ведущая к] рождению ци - не погибнет". Специалисты по ушу считают: "Если упражнениями добьешься взбалтывания изначального ци в даньтяне, [то после] обойди [хоть всю] Поднебесную - [никто] не сможет противостоять". Из всего сказанного можно видеть, какое важное место отводят даньтяню специалисты по цигуну.

"Прохождение ци через даньтянь" означает сознательное направление ци в область расположения даньтяня. С помощью энергии, ощущаемой в груди в ходе дыхательных упражнений, ци словно струёй промывает даньтянь. Если рассматривать вопрос с точки зрения анатомии и физиологии, то вдыхаемый воздух никак не может достичь места расположения даньтяня. Однако теория цигуна полагает, что при помощи ощущений, полученных в процессе дыхательных упражнений, посредством поднятия и опускания диафрагмы, выпячивания и втягивания брюшины, в виде реакции на эти процессы можно установить линию возбуждения, которая проходит через середину тела и проникает в даньтянь. После установления такой линии возникает возможность посредством сознания усилить энергию стимулирования в отношении даньтяня. Поэтому можно также сказать, что "прохождение ци через даньтянь" представляет собой один из методов стимулирования даньтяня.

Поскольку область даньтяня является родоначальником жизни, источником порождения ци и корнем каналов-коллатералей, осуществление осознанного стимулирования в отношении даньтяня, усиление ци даньтяня благоприятно воздействуют на взращивание изначального ци и способствуют укреплению здоровья.

Каналы и коллатерали

Каналы и коллатерали - главные магистрали, по которым осуществляется транспортировка ци, крови и флюидов человеческого тела. Это пути, которые пронизывают все тело и связывают между собой его различные части, создавая единое целое. Например, в "Каноне трудностей" говорится: "Каналы двигают ци и кровь*, разносят инь и ян, способствуют расцвету тела".

Каналы представляют собой главные стволы, большинство их проходит в глубинных частях тела. Коллатерали являются ветвями по отношению к каналам. Так, во "Введении в медицину" ("И сюэ жу мэнь") сказано: "Каналы - это основа; отходящие от них в стороны ответвления называются коллатералями". Каналы делятся на две категории: "классические" (правильные) и "чудесные". Правильных каналов всего двенадцать: ручной иньский ("великая инь") канал легких, ручной янский ("светлый ян") канал толстого кишечника, ножной янский ("светлый ян") канал желудка, ножной иньский ("великая инь") канал селезенки, ручной иньский ("малая инь") канал сердца, ручной янский ("великий ян") канал тонкого кишечника, ножной янский ("великий ян") канал мочевого пузыря, ножной иньский ("малая инь") канал почек, ручной иньский ("конец инь") канал перикарда, ручной янский ("малый ян") канал тройного обогревателя, ножной янский ("малый ян") канал желчного пузыря и ножной иньский ("конец инь") канал печени. Чудесных каналов всего восемь: жэньмай (переднесрединный), думай (заднесрединный) чунмай (поднимающий), даймай (опоясывающий), иньцяомай (канал движения инь), янцяомай (канал движения ян), иньвэймай (канал, регулирующий инь), янвэймай (канал, регулирующий ян).

Среди коллатералей довольно большие называются отдельными (бело), проходящие неглубоко от поверхности тела - поверхностными (фуло), мельчайшие ответвления - внучатыми (суньло)*. Ци, перемещающееся вдоль каналов и коллатералей, называется канальным ци (цзин ци). Оно проявляет себя в функциях реактивности и проводимости, присущих каналам и коллатералям. Ощущение "обретения ци" во время иглотерапии является одним из таких проявлений канального ци.

Когда внешние вредоносные силы атакуют человеческое тело, они проникают с поверхности внутрь организма и достигают внутренних органов через каналы и коллатерали. Например, в "Простых вопросах" в главе "О расхождениях при иглоукалывании" ("Мю ци лунь") говорится: "Пагубное ци, для того чтобы проникнуть внутрь формы (тела), должно сначала поселиться на коже. Если удается закрепиться, то проникает во внучатые каналы; закрепившись, проникает в семь каналов; внутри достигает пяти плотных органов, распространяется по кишечнику и желудку; [и хотя] инь-ян расцветают, но пять плотных органов поражаются. Причина этого в том, что пагубное [ци] от поверхности кожи проникло внутрь и постепенно добралось до пяти плотных органов". Таким образом, очевидна тесная связь между ци и цзин-ло, поскольку ци транспортируется вдоль каналов и коллатералей, которые являются главными магистралями его передвижения.

Способ свободного перемещения канального ци через 12 каналов при выполнении упражнений цигуна называется транспортировкой по большому небесному кругу; способ свободного перемещения ци через каналы жэнь и ду называется транспортировкой по малому небесному кругу; способ, в котором даньтянь принимается за базу, с тем чтобы побудить ци из даньтяня пройти через каналы и коллатерали и распространиться по всему телу, называется методом транспортировки из даньтяня. Хотя упражнения цигуна неодинаковы, однако все они служат целям прочищения каналов и коллатералей, регулировки ци и крови, укрепления здоровья.

Каналы и коллатерали являются путями транспортировки ци и крови, они выполняют функцию движителя ци и крови, переноса инь-ян, питания внутренних органов, жидкостного снабжения мышц и костей, обеспечения подвижности суставов. Это перечисление показывает, какую важную роль играет связь между ци и цзин-ло в жизненных процессах.

http://www.taiji.co.il/vosem_ru.html